季康子问政于孔子曰：“如杀无道，以就有道，何如？”孔子对曰：“子为政，焉用杀？子欲善而民善矣。君子之德风，小人之德草。草上之风，必偃。”
我经常引用的“君子之德风，小人之德草”这句话就出自此节。
季康子还真是尊敬孔子，他在孔子这里受了那么多的批评，还跑过来问孔子：“我想做一个有道之君，那么，我把坏人杀掉，是不是就能跟好人亲近了，这样做怎么样？”
季康子太想获得孔子的肯定了，也太想获得一个好的名声，甚至想出了杀人这招。结果孔子说：“你作为当政者，干吗老想着用杀人的方法来解决问题？如果你自己追求善良，追求美好，老百姓也会追求善良和美好。君子的德行像风一样，小人（此处的小人不是骂人，而是指被管理者）的德行像草一样。风刮过来，草自然会随着风的风向倒过去。”
这就是孔子的理念，如同他说的“子帅以正，孰敢不正”“苟子之不欲，虽赏之不窃”，孔子对季康子自始至终讲的都是一个道理。
为什么季康子会想到杀人这样极端的手段，而孔子却能云淡风轻地用风和草去比喻这件事情？
当一个人做事情向外用力，总希望改变周围的人和环境时，就会越来越偏激和严苛，也许杀人尚且不足。而当一个人向内用力时，才有可能做到无为而治——做好自己，让自己成为德行的楷模，身边的人自然就会改变。接着，所有人都会潜移默化地受到正面的影响。
这是孔子对领袖人物在道德修养层面的要求。